Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2140 摩尼敎下部讚 大正新脩大藏經數位版, No. 2140 摩尼敎下部讚 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting 1卷 T.54.2140 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-09-23 23:38:54 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩尼敎下部讚

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蕭鎭國大德提供，北美某大德提供

原書標點

 【CB】 【大】 CBETA CHARACTER CB00764 U+F02FC U+35DBnormalized form笑composition[口*笑] CBETA CHARACTER CB00925 U+F039D U+284ACcomposition[這-言+至] CBETA CHARACTER CB01803 U+F070B U+27FDFcomposition[跳-兆+互] CBETA CHARACTER CB01836 U+F072C U+3613composition[口*闌] CBETA CHARACTER CB02123 U+F084B U+2E0B6normalized form科composition[禾*升] CBETA CHARACTER CB02520 U+F09D8 U+20F26composition[口*曼] CBETA CHARACTER CB02995 U+F0BB3 U+2B078normalized form茂composition[竺-二+戊] CBETA CHARACTER CB03347 U+F0D13 U+5869composition[墦-釆+(乞-乙+口)] CBETA CHARACTER CB03509 U+F0DB5 U+20E4Ccomposition[口*能] CBETA CHARACTER CB04568 U+F11D8 U+3944composition[怡-台+夌] CBETA CHARACTER CB04932 U+F1344 U+2515Fcomposition[目*交] CBETA CHARACTER CB07107 U+F1BC3 U+2BA54composition[口*亡] CBETA CHARACTER CB07113 U+F1BC9 U+20D0Dcomposition[口*忍] CBETA CHARACTER CB07118 U+F1BCE U+20D56composition[口*戔] CBETA CHARACTER CB07242 U+F1C4A U+26536normalized form耶composition[耳*巳] CBETA CHARACTER CB07249 U+F1C51 U+31F36U+90CDnormalized form那composition[舟*巳] CBETA CHARACTER CB07261 U+F1C5D U+2D6BEcomposition[弟*令] CBETA CHARACTER CB07262 U+F1C5E U+294C2composition[弟*頁] CBETA CHARACTER CB07345 U+F1CB1 U+2A44Acomposition[黑*肖] CBETA CHARACTER CB07415 U+F1CF7 U+2D244composition[口*舟*巳] CBETA CHARACTER CB07431 U+F1D07 U+2BF95composition[打-丁+慕] CBETA CHARACTER CB07480 U+F1D38 U+2D31Ecomposition[咻-木+爾] CBETA CHARACTER CB07523 U+F1D63 U+2E6EDcomposition[跳-兆+庚] CBETA CHARACTER CB07657 U+F1DE9 U+2E408composition[卄/(栽-木+方)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2140 摩尼敎下部讚

□□□□□□□□□思一𱼶里思咄鳥嚧詵 伊鳥嚧詵□□□□□□□□□□布思三𱼶 里思咄麗引所嫁反伊所紇𦔶□布□□□□□□ □伊鳴嚧詵于呬所倒五奴嚕阿勿倒六奴嚕 □□□吉八門啒利呼唵吽九謀蘇吽噎而坭緩 十奴嚧呼詘欝□□□□反引聲涅薩底十一拂羅 辭所底十二欝喏夷㘓紗𠼦□引□十三□覽讚 夷數文

□禮稱讚常榮樹衆寶莊嚴妙無比 擢質彌綸充世界救葉花□□□□ 一切諸佛花間出一切智惠菓中生 能養五種光明子能降五種貪□□ 心王淸淨恒警覺與信悟者增記念 如有進發堅固者引彼令安平正路 我今蒙開佛性眼得覩四處妙法身 又蒙開發佛性耳能聽三常淸淨□ 是故澄心禮稱讚除諸亂意眞實言 承前不覺造諸愆今時懇懺罪銷滅 常榮寶樹性命海慈悲聽我眞實啓 名隨方土無量名伎隨方土無量伎 一切明性慈悲父一切被抄憐愍母 今時救我離犲狼爲是光明夷數□ 大聖自是無盡藏種種珍寶皆充滿 開施一切貧乏者各各隨心得如意 大聖自是第二尊又是第三能譯者 與自淸淨諸眷屬宣傳聖旨□□悟 又是第八光明相作遵引者倚託者 一切諸佛本相貇一切諸智心中王 諸寶嚴者眞正覺諸善業者解脫門 與抄掠者充爲救與纏縛□能爲解 被迫迮者爲寬泰被煩惱者作歡喜 慰愈一切持孝人再蘇一切光明性 我今懇切求哀諸願離肉身毒火海 騰波沸涌無暫停魔竭出入吞船舫 元是魔宮羅刹國復是稠林籚筆澤 諸惡禽獸交橫走蘊集毒虫及蚖蝮 亦是惡業貪魔體復是多形卑訢期 亦是暗界五重坑復是無明五毒院 亦是無慈三毒苗復是無惠五毒泉 上下寒熱二毒輪二七兩般十二殿 一切魔男及魔女皆從肉身生緣現 又是三界五趣門復是十方諸魔口 一切魔王之暗母一切惡業之根源 又是猛毒夜叉心復是貪魔意中念 一切魔王之甲仗一切犯敎之毒網 能沈寶物及商人能翳日月光明佛 一切地獄之門戶一切輪迴之道路 徒搖常住涅槃王竟被焚燒囚永獄 今還與我作留難枷鎖禁縛鎭相縈 令我如狂復如醉遂犯三常四處身 大地草木天星宿大地塵沙及細雨 如我所犯諸愆咎其數更多千萬倍 廣惠莊嚴夷數佛起大慈悲捨我罪 聽我如斯苦痛言引我離斯毒火海 願施戒香解脫水十二寶冠衣纓珞 洗我妙性離塵埃嚴飾淨體令端正 願除三冬三毒結及以六賊六毒風 降大法春榮性地性樹花菓令滋𫁸 願息火海大波濤暗雲暗霧諸纏蓋 降大法日普光輝令我心性恒明淨 願除多劫昏癡病及以魍魎諸魔鬼 降大法藥速醫治噤以神呪驅相離 我被如斯多障礙餘有無數諸辛苦 大聖鑒察自哀𭚾救我更勿諸災惱 唯願夷數降慈悲解我離諸魔鬼縛 現今處在火坑中速引令安淸淨地 一切病者大醫王一切暗者大光輝 諸四散者勤集聚諸天心者令□□ 我今以死願令蘇我今已暗願令照 魔王散我遍十方引我隨形染三有 令我昏醉無知覺遂犯三常四處身 無明癡愛鎭相榮降大法藥令瘳愈 大聖速申慈悲手桉我佛性光明頂 一切時中恒守護勿令魔黨來相害 與我本界已前歡院我曠劫諸煩惱 盡我明性妙莊嚴如本未沈貪欲境 復啓淸淨妙光輝衆寶莊嚴新淨土 琉璃紺色新惠日照我法身淨妙國 大聖自是吉祥時普曜我等諸明性 妙色世間無有比神通變現復如是 或現童男微妙相癲發五種雌魔類 或現童女端嚴身狂亂五種□□□ 自是明尊憐愍子復是明性能救父 自是諸佛最上兄復是智惠慈悲母 讚夷數文讚夷數文　第二疊 懇切悲嘷誠心啓滿面慈悲眞實父 願捨所造諸愆咎令離魔家詐親厚 無上明尊力中力無上甘露智中王 普施衆生如意寶接引離斯深火海 懇切悲嘷誠心啓救苦平斷無顏面 乞以廣敷慈悲翅令離能踃諸魔鳥 無知肉身諸眷屬倂是幽邃坑中子 內外塩塞諸魔性常時害我淸淨體 一切惡獸無能比一切毒蛇何能類 復似秋末切風霜飄落善□□□□ 懇切悲嘷誠心啓美業具智大醫王 善知識者逢瘳愈善慈愍者遇歡樂 有礙無礙諸身性久已傷沈生死海 肢節四散三界中請聚還昇超萬有 更勿斷絕正法流更勿拋擲諸魔口 降大方便慈悲力請蘇普厄諸明性 莫被魔軍却抄將莫被怨家重來殺 以光明翅慈悲覆捨我雨般身性罪 唯願降大慈悲手按我三種淨法身 除蕩曠劫諸纏縛沐浴曠劫諸塵垢 開我法性光明眼無礙得覩四處身 無礙得覩四處身遂免四種多辛苦 開我法性光明耳無礙得聞妙法音 無礙得聞妙法音遂免方般虛妄曲 開我法性光明口具歎三常四法身 具歎三常四法身遂逸渾合迷心讚 開我法性光明手遍觸如如四寂身 遍觸如如四寂身遂免沈於四大厄 解我多年羈絆足得履三常正法路 得履三常正法路速卽到於安樂國 令我復本眞如心淸淨光明常間寂 淸淨光明常間寂永離迷妄諸顚倒 願我常見慈悲父更勿輪迴生死苦 諸根已淨心開悟更勿昏癡無省覺 我今依止大聖尊更勿沈迷生死道 速降光明慈悲手更勿棄擲□魔□ 懇切悲嘷誠心啓降大慈悲恒遮護 恕我曠劫諸愆咎如彼過去諸男女 我是大聖明羔子垂淚含啼訴冤屈 卒被犲狼諸猛獸劫我離善光明牧 降大慈悲乞收採放入柔濡光明群 得𩓂秀岳法山林遊行自在常無畏 復是大聖明穀種被擲稠林荆棘中 降大慈悲乞收採聚向法場光明窖 復是大聖蒲萄枝元植法薗淸淨苑 卒被葛勒騰相遶抽我妙力令枯悴 復是大聖膏腴地被魔𮐈蒔五毒樹 唯希法鑺利刀鐮斫伐焚燒令淸淨 其餘惡草及荆棘願以戒火盡除之 榮秀一十五種苗申暢一十五□□ 復是大聖新妙衣卒被魔塵來坌染 唯希法水洗令鮮得𩓂法身淸淨體 懇切悲嘷誠心啓衆寶莊嚴性命樹 最上無比妙醫王平安淨業具衆善 常榮寶樹性命海基忙堅固金剛體 莁幹眞實無妄言枝條脩巨常歡喜 衆寶具足慈悲葉甘露常鮮不彫果 食者永絕生死流香氣芬芳周世界 已具大聖冀長生能蘇法性常榮樹 智惠淸虛恒警覺果是心王巧分別 懇切悲嘷誠心啓具智法王夷數佛 令我肉身恒康𩓂令我佛性無纏汚 一切時中增記念令離能吞諸魔口 令離能吞諸魔口永隔惡業貪□□ 放入香花妙法林放入淸淨濡羔群 令我信基恒堅固令我得入堪褒譽 懇切悲嘷誠心啓慈父法王性命主 能救我性離災殃能令淨體常歡喜 作寬泰者救苦者作慈悲者捨過者 與我明性作勸愉與我淨體作依止 能摧刀山及劒樹能降師子噤蚖蝮 難治之病悉能除難捨之恩令相離 我今決執法門愇大聖慈慜恒遮護 慇懃稱讚慈父名究竟珍重願如是 歎無常文歎無常文末思信法王爲暴君所逼因卽製 之 吿汝一切智人輩各聽活命眞實言 具智法王忙儞佛咸皆顯現如目前 我等旣蒙大聖悟必須捨離諸恩愛 決定安心正法門勤求涅槃超大海 又吿上相福德人專意勤求解脫者 努力精修勿閑暇速卽離諸生死怕 一切世界非常住一切倚託亦非眞 如彼磧中化城閣愚人奔逐喪其身 世界榮華及尊貴以少福德自在者 如雲涌起四山頭聚以風吹速散罷 臭穢肉身非久住無常時至並破毀 如春花葉暫榮柯豈得堅窂恒靑翠 當造肉身由巧匠卽是虛妄惡魔王 成就如斯窟宅已網捕明性自潛藏 無恩飢火充連鎖殺害衆生無停住 終日食噉諸身分仍不免於生死苦 積聚一切諸財寶皆由惡業兼妄語 無常之日並悉留仍與明性充爲杻 先斷無明恩愛欲彼是一切煩惱海 未來緣彼受諸殃現世充爲佛性械 苦哉世間衆生類不能誠信尋正路 日夜求財不暫停皆爲肉身貪魔主 肉身破壞魔卽出罪業殃及淸淨性 隨所生處受諸殃良爲前身業不正 愛惜肉身終須捨但是生者皆歸滅 一切財寶及田宅意欲不捨終相別 縱得榮華於世界摧心須厭生死苦 捨除憍慢及非爲專意勤修涅槃路 生時裸形死亦爾能多積聚非常住 男女妻妾嚴身具死後留他供別主 逈獨將羞幷惡業無常已後擔背負 平等王前皆屈理却配輪迴生死苦 還被魔王所綰攝不遇善緣漸加濁 或入地獄或焚燒或共諸魔囚永獄 歌樂舞㗛諸音樂喫噉百味營田宅 皆如夢見𥅟還無子細思惟無倚託 世諦暫時諸親眷豈殊客館而寄住 暮則衆人共止宿旦則分離歸本土 妻妾男女如債主皆由過去相侵害 倂是慈悲怨家賊所以意分還他力 食肉衆生身似塚又復不異無底坑 枉殺無數群生類供給三毒六賊兵 佛性湛然閉在中煩惱逼迫恒受苦 貪婬饑火及先殃無有一時不相煮 世界漸惡恒悤迫上下相管無歡娛 衆生唯加多貧苦富者魔驅無停住 修善之人極微少造惡之輩無邊畔 貪婬饞魔熾燃王縱遇善緣却退散 對面綺言恒相競元無羞恥及怕懼 於聖光明大力惠非分加諸虛妄語 衆生多被無明覆不肯勤修眞正路 謗佛毀法慢眞僧唯加損害不相護 汝等智人細觀察大界小界作由誰 建立之時緣何造損益二條須了知 一切有情諸形類世界成敗安置處 如此並是祕密事究竟萬物歸何所 善業忙儞具開揚顯說一切諸性相 汝等尋求解脫者應須覺了諦思量 布施持齋勤讀誦用智分別受淨戒 憐愍怕懼好軌儀依因此力免災隘 踊躍堅窂於正法勤修智惠如法住 共捨一切惡軌儀決定安心解脫處 寧今自在爲性故能捨一切愛欲習 無常忽至來相逼臨時懊惱悔何及 子細尋思世間下無有一事堪憑在 親戚男女及妻妾無常之日不相替 唯有雨般善惡業隨彼佛性將行坐 一切榮華珍玩具無常之日皆須捨 智者覺察預前修不被魔王生死侵 能捨恩愛諸榮樂卽免三毒五欲沈 普願齊心登正路速獲涅槃淨國土 七厄四苦彼元無是故名爲常樂□ 普啓讚文普啓讚文末夜暮闍作 普啓一切諸明使及以神通淸淨衆 各乞慜念慈悲力捨我一切諸愆咎 上啓明界常明主幷及寬弘五種大 十二常住寶光王無數世界諸國土 又啓奇特妙香空光明暉輝淸淨相 金剛寶地元堪譽五種覺意莊嚴者 復啓初化顯現尊具相法身諸佛母 與彼常勝先意父及以五明歡喜子 又啓樂明第二使及與尊重造新相 雄猛自在淨法風幷及五等驍健子 復啓道師三丈夫自是第二尊廣大 夷數與彼電光明幷及湛然大相柱 又啓日月光明宮三世諸佛安置處 七及十二大船主幷餘一切光明衆 復啓十二微妙時吉祥淸淨光明體 每現化男化女身殊特端嚴無有比 又啓五等光明佛水火明力微妙風 幷及淨氣柔和性並是明尊力中力 復啓富饒持世主雄猛自在十天王 勇健大力降魔使忍辱地藏與催明 又啓閻默善思惟卽是夷數慈悲想 眞實斷事平等王幷及五明淸淨衆 復啓特勝花冠者吉祥淸淨通傳信 最初生化諸佛相及與三世慈父等 又啓喚應警覺聲幷及四分明兄弟 三衣三輪大施主及與命身卉木子 復啓四十大力使幷七堅固莊嚴柱 一一天界自扶持各各盡現降魔相 又啓普遍忙儞尊閻默惠明警覺日 從彼大明至此界敷楊正法救善子 詮柬十二大慕闍七十有二拂多誕 法堂住處承敎人淸淨善衆幷聽者 又詮新人十二體十二光王及惠明 具足善法五淨戒五種智惠五重院 一切諸佛常勝衣卽是救苦新夷數 其四淸淨解脫風眞實大法證明者 又啓善法群中相上下內外爲依止 詮柬一切本相貌上中下界無不遍 復吿窴空一切衆大力敬信尊神輩 及諸天界諸天子護持淸淨正法者 又啓善業尊道師是三明使眞相貌 自救一切常勝子及以堅持眞實者 復啓光明解脫性一切時中無盡藏 及彼最後勝先意幷餘福德諸明性 我今諦信新明界及與於中常住者 唯願各降慈悲力蔭覆我等恒觀察 我今專心求諸聖速與具足眞實願 解我得離衆災殃一切罪障俱銷滅 敬禮淸淨微妙風本是明尊心中智 恒於四處光明宮遊行住止常自在 淸淨光明大力惠我今至心普稱歎 慈父明子淨法風幷及一切善法相 一切光明諸佛等各願慈悲受我請 與我離苦解脫門令我速到常明界 又歎善業修道衆過去未來現在者 各開淸淨甘露口吐大慈音捨我罪 末夜今修此歎偈豈能周悉如法說 而於聖凡諸天衆咸願無殃罪銷滅 復啓一切諸明使及以神通淸淨衆 各降大慈普蔭覆拔除我等諸愆咎 淸淨光明力智惠慈父明子淨法風 微妙相心念思意夷數電明廣大心 又啓眞實平等王能戰勇健新夷數 雄猛自在忙儞尊幷諸淸淨光明衆 一切善法群中相一切時日諸福業 普助我等加勤力功德速成如所願

次偈宜從依梵。

伽路師羅𫩔一伽路師立無羅二伽路師阿嘍 訶三呬𦔶訖哩吵四伽路師奧卑嘌五伽路師 奧補忽六伽路師奧活時雲𠹌七欝于而勒八 鳴嚧㘓而雲咖引九欝佛呬不哆舌頭漢沙㘓十 醫羅訶耨呼邏十一醫羅訶紇彌哆十二夷薩鳥 盧詵十三祚路欝于呬十四伽路師十五伽路師 十六

 稱讚忙儞具智王稱讚忙儞具智王諸慕闍作 稱讚忙儞具智王自是光明妙寶花 擢幹彌輪超世界根果通身並堪譽 若人能食此果者卽得長生不死身 或復甞彼甘露味內外莊嚴令心憘 卽是衆生倚託處策持令安得堅固 能與我等無生滅豈不齊心稱讚禮 珍重珍重慈父名究竟究竟願如是 一者明尊一者明尊𱼶羅延佛作 一者明尊二者智惠三者常勝 四者歡喜五者勤修六者眞實 七者信心八者忍辱九者直意 十者功德十一者齊心和合 十二者內外俱明莊嚴智惠 具足如日名十二時圓滿功德 收食單偈收食單偈大明使釋 1 第一疊一者無上光明王二者智惠善母佛 三者常勝先意佛四者歡喜五明佛 五者勤修樂明佛六者眞實造相佛 七者信心淨風佛八者忍辱日光佛 九者直意盧舍𱼶十者知恩夷數佛 十一者齊心電光佛十二者惠明莊嚴佛 身是三世法中王開楊一切祕密事 二宗三際性相義悉能顯現無疑滯 2 第二疊收食單偈　第二疊 無上光明王智惠常勝五明元歡喜 勤心造相恒眞實信心忍辱鎭光明 宜意知恩成功德和合齊心益惠明 究竟究竟常寬泰稱讚稱楊四處佛 初聲讚文初聲讚文夷數作

義理幽玄。宜從依梵。

于𠴍喝思𠹌一蘇昏喝思𠹌二慕嚅嘟落思𠹌 三唵呼布喝思𠹌四喍夷里弗哆喝思𠹌五阿 羅所底弗哆喝思𠹌六佛呬弗哆喝思𠹌七呼 于里弗哆喝思𠹌八訴布哩弗哆喝思𠹌九呼 史拂哆喝思𠹌十𭉄哩哬吽儞弗哆喝思𠹌十 一𭉄吽哩弗哆喝思𠹌十二呼咊無娑矣弗哆 喝思𠹌十三弗咾以弗哆喝思𠹌十四弭呬哩麼 儞弗哆喝思𠹌十五𱼶呼咊喝思𠹌十六阿雲𱼶 𭌞詵喝思𠹌十七阿拂哩殞喝思𠹌十八薩哆 舌中喡詵喝思𠹌十九雲𱼶囉吽于而嘞喝思𠹌 二十咈𫾕𠵖烏盧詵喝思𠹌烏盧詵喝思𠹌二十 一止訶舌根哩娑布哩弗哆惣與前同

 歎諸護法明使文歎諸護法明使文子黑哆忙儞電達作

有 三疊

1 第一疊鳥列弗哇阿富覽彼驍踴使護法者 常明使衆元堪譽願降大慈護我等 無上貴族輝耀者蓋覆此處光明群 是守牧者警察者常能養育軟羔子 眞斷事者神聖者遊諸世間最自在 能降黑暗諸魔類能滅一切諸魔法 進途善衆常提策於諸善業恒祐助 與聽信者加勤力於諸時日爲伴侶 又復常鑒淨妙衆令離怨嗔濁穢法 勤加勇猛無閑暇令離魔王犯網毒 寥蕳一切諸明性自引入於淸淨法 訶罰惡業諸外道勿令損害柔和衆 光明善衆加榮樂黑暗毒類令羞恥 下降法堂淸淨處自榮善衆離怨敵 顯現記驗爲寬泰能除怕懼及戰慄 持孝善衆存慰愈通傳善信作依止 滅除魔鬼雜毒焰其諸虛妄自然銷 備辦全衣具甲伏利益童男及童女 一切魔事諸辛苦如日盛臨銷暗影 常作歡樂及寬泰益及一切善法所 接引儭贈不辭勞利益觸處諸明性 歡樂寬泰加褒譽普及同卿光明衆 唯願驍勇諸明使加斯大衆堅固力 自引常安泰寬處養育我等增福業 2 第二疊歎諸護法明使文　第二疊 護正法者誠堪譽所謂大力諸明使 無上光明之種族普於正法常利益 如有重惱諸辛苦聖衆常蠲離淨法 碎散魔界及魔女勿令對此眞聖敎 能除怨敵諸暗種安寧正法令無畏 救拔羔子離犲狼善男善女寧其所 芸除惡草淨良田常自鑒臨使增長 弱者策之加大力幖者偶之使無懼 同卿眞衆須求請如響魔應聲速來赴 一切時中策淨衆其樂性者常加力 造惡業者令羞恥修善業者令歡喜 淸淨法門令寬泰又復常加大寧靜 我實不能具顯述此歎何能得周悉 勇族所作皆成辦伎藝彌多難稱說 尊者卽是劫傷怒思其餘眷屬相助者 一切時中應稱讚爲是究竟堪譽者 唯願令時聽我啓降大慈悲護我等 任巧方便自遮防務得安寧離怨敵 唯願法門速寬泰巍巍堂堂無障礙 我等道路重光輝遊行之處得無畏 歡樂慕闍諸尊首乃至眞心在法者 各加踴躍及善業必於諸聖獲大勝 3 第三疊歎諸護法明使文　第三疊 諸明使衆恕我等慈父故令護我輩 無上善族大力者承慈父命護正法 旣於明群充牧主所有苦難自應防 是開法者修道者法門所至皆相倚 護樂性者棄世榮並請遮護加大力 柔濡羔子每勤收光明淨種自防被 法田荆棘勤𮂶伐令諸苗實得滋成 旣充使者馳驛者必須了彼大聖旨 復與法體元無二平安護此善明群 世界法門諸聖置專令使衆常防護 旣充福德驍踴者實勿輕斯眞聖敎 頭首大將𦔶俱孚常具甲仗摧逆黨 大雄淨風能救父勅諸言敎及戒約 福德勇健諸明使何故不勤所應事 勿懷懈怠及變異莫被類於犯事者 必須如彼能牧主掣脫羔兒免狼虎 彼大威聖降魔將是上人相常記念 元化使衆自莊嚴故令護法作寬泰 令諸降魔伏外道以光明手持善衆 勤加勇猛常征罰攻彼迷徒害法者 淸淨善衆持戒人各願加歡及慈力 我今略述名伎藝諸明使衆益法者 其有聽衆相助人與法齊安無障礙 救拔詮者破昏徒摧伏魔尊悅淨衆 歎無上明尊偈文歎無上明尊偈文法王作之 我等常活明尊父隱密恒安大明處 高於人天自在者不動國中儼然住 爲自性故開惠門令覺生緣涅槃路 巧示我等性命海上方下界明暗祖 微妙光輝內外照聚集詮簡善業體 魔王惡黨競怒嗔恐明降暗不自在 苦哉世間諸外道不能分別明宗祖 輪迴地獄受諸殃良爲不尋眞正路 吿汝明群善業輩及能悟此五明者 常須警覺淨心田成就父業勿閑暇 分別寥簡諸性相及覺明力被掟縛 於此正法決定修若能如是速解脫 世界諸欲勿生貪莫被魔家網所著 堪譽惠明是法王能收我等離死錯 照曜內外無不曉令我等類同諸聖 恬寂仙藥與諸徒餌者卽獲安樂𨒬 鍊於淨法令堪譽心意莊嚴五妙身 智惠方便敎善子皆令具足無不眞 奇特光明大慈父所集善子因祖力 搥鍾擊鼓吿衆生明身離縛時欲至 究竟分折明暗力及諸善業幷惡敵 世界天地及參羅並由慈尊當解折 魔族永囚於暗獄佛家踴躍歸明界 各復本體妙莊嚴串戴衣冠得常樂 歎五明文歎五明文諸慕闍作

有兩疊

1 第一疊敬歎五大光明佛充爲惠甲堅牢院 世界精華之妙相任持物類諸天地 一切含識諸身命一諸眼見耳聞音 能爲骨節諸身力能爲長養諸形類 復作諸舌數種言又作諸音數種聲 亦是心識廣大明能除黑暗諸災苦 一切仁者之智惠一切辦者之言辭 能作身貇端嚴色能爲貴勝諸福利 復作上性諸榮顯又作勇健諸伎能 是自在者威形勢是得寵者諸利用 一切病者之良藥一切競者之和顏 能作萬物諸身酵能爲依止成所辦 復是世界榮豐稔又是草木種種苗 春夏騰身超世界每年每月充爲首 若有智惠福德人何不思惟此大力 常須護念眞實言恒加怕懼勿輕慢 覺察五大光明佛緣何從父來此界 了知受苦更無過善巧抽拔離魔窟 是卽名爲有眼人是卽名爲智惠者 停罷一切諸惡業遂送還於本宗祖 齋戒堅持常愼護及以攝念恒療治 晝夜思惟眞正法務在銓澄五妙身 其有地獄輪迴者其有劫火及長禁 良田不識五明身遂卽離於安樂國 2 第二疊歎五明文　第二疊 復吿善業明兄弟用心思惟詮妙身 各作勇健智船主渡此流浪他鄕子 此是明尊珍貴寶咸用身船般出海 勤醫被刻苦瘡疣久已悲哀希救護 請各慈悲眞實受隨卽依數疾還主 貴族流浪已多年速送本鄕安樂處 端正光明具相子早拔離於貪欲藏 幽深苦海尋珍寶奔奉涅槃淸淨王 抽拔惡刻出瘡痍洗濯明珠離泥溺 法稱所受諸妙供莊嚴淸淨還本主 夷數肉血此卽是堪有受者隨意取 如其虛妄違負心夷數自微無雪路 憶念戰幖命終時平等王前莫屈理 法相惠明餘諸佛爲此明身常苦惱 過去諸佛羅漢等並爲五明置妙法 今時雄猛忙儞尊對我等前皆顯現 汝等智惠福德人必須了悟憐慜性 勤行醫藥防所禁其有苦患令瘳愈 戒行威儀恒堅固持齋禮拜及讚誦 身口意業恒淸淨歌唄法言無間歇 又復眞實行憐愍柔和忍辱淨諸根 此乃並是明身藥遂免疼悛諸苦惱 流浪他鄕一朝客旣能延請令歡喜 莊嚴寺舍恒淸淨勤辦衣糧雙出海 歎明界文歎明界文

凡七十八頌分四句

未冒慕闍 撰 我等上相悟明尊遂能信受分別說 大聖旣是善業體願降慈悲令普悅 蒙父愍念降明使能療病性離倒錯 及除結縛諸煩惱普令心意得快樂 無幽不顯皆令照一切祕密悉開楊 所謂兩宗二大力若非善種誰能祥 一則高廣非限量並是光明無暗所 諸佛明使於中住卽是明尊安置處 光明普遍皆淸淨常樂寂滅無動爼 彼受歡樂無煩惱若言有苦無是處 聖衆法堂皆嚴淨乃至諸佛伽藍所 常受快樂光明中若言有病無是處 如有得往彼國者究竟普會無憂愁 聖衆自在各逍遙拷捶囚縛永無由 處所莊嚴皆淸淨諸惡不淨彼元無 快樂充遍常寬泰言有相㥄無是處 無上光明世界中如塵沙等諸國土 自然微妙寶莊嚴聖衆於中恒止住 彼諸世界及國土金剛寶地徹下暉 無始時來今究竟若言震動無是處 在彼一切諸聖等不染無明及婬慾 遠離癡愛男女形豈有輪迴相催促 聖衆齊心皆和合分折分劍無由至 釋意逍遙無障礙亦不願求婬慾事 伽藍處所皆嚴淨彼無相害及相非 生死破壞無常事光明界中都無此 彼無怨敵侵邊境亦無戎馬鎭郊軍 魔王縱起貪愛心於明界中元無分 金剛寶地極微妙無量妙色相暉曜 諸聖安居無障礙永離銷散無憂惱 聖衆嚴客甚奇特光明相照體暉凝 將此百千日月明彼聖毛端光尙勝 內外光明無暗影妙體常暉千萬種 遊行勝譽金剛地彼則無有毫釐重 所著名衣皆可悅不因手作而成就 聖衆衣服唯鮮潔縱久不朽無虫螋 此界名花皆採集喩彼微妙端正相 然彼服飾更加倍奇特莊嚴色無量 彼諸寺觀殿塔等妙寶成就無瑕亹 飮食餚饍皆甘路國土豐饒無饑饉 琉冤究竟不破壞一戴更無脫卸期 諸聖普會常歡喜永無苦惱及相離 花冠靑翠妙莊嚴相映唯鮮不萎落 肉舌欲歎叵能思妙色無盡不淡薄 聖衆體輕恒淸淨手足肢節無擁塞 不造有爲生死業豈得說言有疲極 彼聖淸虛身常樂金剛之體無眠睡 旣無夢想及顚倒豈得說言有恐畏 聖衆常明具妙惠健忘無記彼元無 無邊世界諸事相如對明鏡皆見覩 諸聖心意皆眞實詐僞虛矯彼元無 身口意業恒淸淨豈得說言有妄語 世界充滿諸珍寶無有一事不堪譽 伽藍廣博無乏少豈得說言有貧苦 飢火熱惱諸辛苦明界常樂都無此 永離飢渴相惱害彼亦無諸醎苦水 百川河海及泉源命水湛然皆香妙 若入不漂及不溺亦無暴水來損耗 諸聖安居常快樂國土堪譽不相譏 怨憎會苦彼元無亦不面讚皆相毀 慈悲踴躍相憐愍妬嫉諸惡彼元無 行步速𮛭疾逾風四肢癱緩無是處 神足運轉疾如電應現十方無障礙 奇特妙形實難陳諸災病患無能害 迫迮諸災及隘難恐懼一切諸魔事 戰伐相害及相殺明界之中都無此 世界常安無恐怖國土嚴淨無能俎 金剛寶地無邊際若言破壞無是處 彼處寶樹皆行列寶菓常生不彫朽 大小相似無虫食靑翠茂盛自然有 苦毒酸澁及𪑊黑寶果香美不如是 亦不內虛而外實表裏光明甘露味 寶樹根莖及枝葉上下通身並甘露 香氣芬芳充世界寶花相映常紅素 彼國園苑廣嚴淨奇特香氣周園圃 瓦礫荆棘諸穢草若言有者無是處 彼金剛地常暉耀內外鑒照無不見 寶地重重國無量徹視間間皆顯現 香氣氛氳周世界純一無雜性命海 彌綸充遍無障礙聖衆遊中香妙最 虛空法爾無變易微妙光雲無影礙 湛然淸淨無塵翳平等周羅諸世界 彼界寶山億千種香烟涌出百萬般 內外光明體淸淨甘露充盈無邊畔 泉源淸流無間斷眞甘露味無渾苦 聖衆充飽無欠少若有渴乏無是處 妙風颻蕩皆可悅和暢周迴遍十方 輕拂寶樓及寶閣寶鈴寶鐸恒震響 光明妙火無可比妙色淸涼常暉曜 赫爾恒存不生滅奇特暉光實難類 火體淸虛無毒熱觸入於中不燒煮 彼無灰燼及烟煤若言焚燎無是處 彼處殿堂諸宮室皆非手作而成堅 不假功夫法自爾若言修造無是處 所從寶地涌出者皆有見聞及覺知 得覩無上涅槃王稱讚歌揚大聖威 彼處暗影本元無所有內外明無比 一切身相甚希奇於寶地者恒靑翠 聖衆形軀甚奇特高廣嚴容實難思 下徹寶地無邊際欲知限量無是處 彼聖妙形堪珍重元無病患及災殃 有力常安無衰老說彼無損體恒強 若非大聖知身量何有凡夫能算說 金剛之體叵思議大小形容唯聖別 聖衆色相甚微妙放大光明無邊所 無始現今後究竟若言身壞無是處 人天聖凡諸形類叵有肉舌能讚彼 諸佛性相實難思金剛寶地亦如是 聖衆常樂無疲極珍重榮華究竟悅 身相微妙恒端正內外莊嚴實難說 聖衆光明甚奇異無有間斷互相暉 彼聖齊心皆和合若言分折元無是 諸聖嚴容微妙相皆處伽藍寶殿閣 起意動念諸心想普相照察無疑錯 光明界中諸聖等其身輕利無疲重 妙形隨念遊諸刹思想顯現悉皆同 聖衆齊心恒歡喜演微妙音無停止 讚禮稱楊無疲厭普歎明尊善業威 讚唄妙音皆可悅其聲淸美皆安靜 上下齊同震妙響周遍伽藍元不寧 其音演暢甚殊特遍互歌揚述妙德 諸聖快樂皆究竟常住恒安無疲極 光明寶地無邊際欲尋厓岸無是處 元無迫迮及遮護各自逍遙任處所 聖衆齊心皆和合元無分折爭名利 平等普會皆具足安居廣博伽藍寺 伽藍淸淨妙莊嚴元無恐怖及留難 街衢巷陌廣嚴飾隨意遊處普□□ 一切諸魔及餓鬼醜惡面貌及形軀 無始時來今及後若言說有無是處 鷄犬猪□及餘類涅槃界中都無此 五類禽獸諸聲響若言彼有無是處 一切暗影及塵埃極樂世界都無此 諸聖伽藍悉淸淨若有昏暗無是處 光明遍滿充一切壽命究竟永恒安 珍重歡樂元無間慈心眞實亦常寬 常樂歡喜無停息暢悅身意寶香中 不計年月及時日豈慮命盡有三終 一切諸聖無生滅無常殺鬼不侵害 不行婬慾無穢姙豈得說言有癡愛 敗壞男女雄雌體生死無常婬欲果 極樂世界都無此處所淸淨無災禍 光明界中諸聖尊遠離懷胎無聚散 遍國安寧不驚怖元無怕懼及荒亂 皆從活語妙言中聖衆變化緣斯現 一一生化本莊嚴各各相似無別見 國土大小皆相類寺觀安居復無異 各放光明無限量壽命究竟無年記 諸邊境界恒安靜性相平等地無異 三常互大鎭相暉彼言有暗元無是 斯乃名爲常樂國諸佛明使本生緣 無有三災及八難生老病死不相遷 斯乃如如一大力忙儞明使具宣示 能闡生緣眞正路聖衆普會得如是

第一旬齋默結願用之。

稱讚忙儞具智王及以五明淸淨體 稱讚一切諸明使及以護持正法者 過去一切慈父等過去一切慕闍輩 過去一切拂多誕過去一切法堂主 具戒男女解脫者並至安樂普稱歎 亡沒沈輪諸聽者衆聖救將達彼岸

右三行三禮至於亡沒聽者任依梵音唱 亡人名然依後續。

一切信施士女等於此正法結緣者 倚託明尊解脫門普願離諸生死苦 今日所造諸功德請收明使盡迎將 一切天仙善神等平安遊止去災殃 一切法堂伽藍所諸佛明使願遮防 內外安寧無障礙上下和合福延長

第二凡常日結願用之。

稱讚忙儞具智王及以光明妙寶身 稱讚護法諸明使及以廣大慈父等 慕闍常願無礙遊多誕所至平安住 法堂主上加歡喜具戒師僧增福力 淸淨童女策令勤諸聽子等唯多悟 衆聖遮護法堂所我等常寬無憂慮

右三行三禮立者唱了與前偈結卽合衆。

同聲言我等上相。

我等上相悟明尊遂能信受分別說 大聖旣是善業體願降慈悲令普悅

若我等上相旣了衆人並默尊者卽誦阿。

拂利偈次云光明妙身結。

光明妙身速解脫所是施主罪銷込 一切師僧及聽子於此功德同榮念 正法流通得無礙究竟究竟願如是

此偈讚明尊訖末後結願用之。

大眞實主十二光王衆妙世界 微塵國土常活妙空堪褒譽地 作光明者忙儞尊佛捨諸罪 有礙無礙或時本意或隨他意 身口思想諸不善業我等善衆 及諸聽者乞懺罪已各如本願

此偈讚日光訖末後結願用之。

稱讚微妙大光輝世間最上最無比 光明殊特遍十方十二時中作歡喜 大力堪譽慈悲母驍健踴猛淨活風 十二船主五收明及餘無數光明衆 各乞愍念慈悲力請救普厄諸明性 得離火海大波濤合衆究竟願如是

此偈讚盧舍那訖末後結願用之。

稱讚裒譽蘇露沙羅夷具足大夫 金剛相柱任持世界充遍一切 以自妙身以自大力利益自許 孤捿寵子我等今者不能具讚 唯願納受此微啓訟護助善衆 常如所願

此偈讚夷數訖末後結願用之。

稱讚淨妙智夷數光明者 示現仙童女廣大心先意 安泰一切眞如性再蘇一切微妙體 病者爲與作醫王苦者爲譽作歡喜 五收明使七船主忙儞慈父光明者 捨我一切諸愆各合衆平安如所願

此偈讚忙儞佛訖末後結願用之。

稱讚褒譽珍重廣大彼眞實主 最上光王常明世界及其聖衆 忙儞法王明尊許智諸聖許惠 從三界外來生死中蘇我等性 爲大醫王作平斷者開甘露泉 栽活命樹救同鄕衆收光明子 於柔軟群作當牧者塘塹福田 滋盛苗實於淸淨法作守護者 敬禮威德慚愧深恩對元上尊 對光明衆深領大恩慚賀大澤 實於我等除大厄難作大歡喜 我等今者對於諸聖誠心懇懺 一切從忙儞佛邊所 受上方法之鹽印日夜堅持 不敢輕慢我等今者於一淨名 決定修行究竟獲勝如先本願

此偈凡莫日用爲結願。

敬禮及稱讚常加廣稱歎 讚此今時日於諸時最勝 諸有樂性者今時入香水 滲浴諸塵垢皆當如法住 稱讚大威相充遍於淨法 自是夷數佛能蘇諸善種 稱讚眞實主大力忙儞尊 能活淨法體能救諸明性 願以慈悲眼普觀此淨衆 如斯最小群如斯最小處 唯願自遮防恒加力提策 礙身無礙體內外常加被 我等淨法男諸堅童女輩 及以諸聽者究竟如所願

此偈凡至莫日與諸聽者懺悔願文。

汝等聽者人各𧿟跪誠心懇切 求哀懺悔對眞實父大慈悲主 十二光王涅槃國土對妙生空 無邊聖衆不動不俎金剛寶地 對日月宮二光明殿各三慈父 元堪讚譽對盧舍那大莊嚴柱 五妙相身觀音勢至對今吉日 堪讚歎時七寶香池滿活命水 有缺七施

十戒三印法門。又損五分法身恒加費用。或 斬伐五種草木。或勞役五類衆生。餘有無數 愆違。今並洗除懺悔。若至無常之日。脫此可 厭肉身。諸佛聖賢前後圍遶。寶船安置善業 自迎。直至平等王前。受三大勝。所謂花冠瓔 珞萬種妙衣串佩。善業福德佛性無窮讚歎。 又從平等王所。幡花寶蓋前後圍遶。衆聖歌 揚入盧舍那境界。於其境內道路平正。音聲 梵響周迴彌覆。從彼直至日月宮殿。而於六 大慈父及餘眷屬。各受快樂無窮讚歎。又復 轉引到於彼岸。遂入涅槃常明世界。與自善 業常受快樂。合衆同心一如上願。

此偈結諸唄願而乃用之。

梵音唄響詞美殊佳善業同資 普及一切上啓諸天聖衆荷重光明 願降大慈增諸福力捨我合衆 之過及篤信聽人於一常名究竟安樂

此偈爲亡者受供結願用之。

某乙明性去離肉身業行不圓 恐沈苦海唯願二大光明 五分法身淸淨師僧大慈悲力 救拔彼性令離輪迴剛強之體 及諸地獄鑊湯爐炭唯願諸佛 哀愍彼性起大慈悲與其解脫 自引入於光明世界本生之處 安樂之境功德力資依如上願

此偈儞逾沙懺悔文。

我今懺悔所。是身口意業。及貪嗔癡行。乃至 縱賊毒。心諸根放逸。或疑常住三寶幷二大 光明。或損盧舍那身兼五明□。於師僧父母 諸善知識起輕慢心。更相毀謗。於七施十戒。 三印法門。若不具修。願罪銷滅。

吉時吉日翻斯讚唄。上願三常捨過及 四處法身。下願五級明群乃至十方賢 悊宜爲聖言無盡凡識有厓梵本三千之 條所譯二十餘道又緣經讚唄願皆依四 處製焉但道明所翻譯者一依梵本如有 樂習學者。先誦諸文。後暫示之。卽知次 第。其寫者。存心勘校。如法裴治。其讚 者。必就明師。須知訛殊於是法門蕩蕩。 如日月之高明。法侶行行。若江漢之淸 肅。唯願

皇王延祚。寥寀忠誠。四海咸寧。萬人 安樂。

下部讚一卷 校注

訴訢 慄慓 揚楊 揚楊

大正藏 校注

唐代寫燉煌本大英博物館藏本

新增校注

訴【CB】，訢【大】 慄【CB】，慓【大】 揚【CB】，楊【大】 揚【CB】，楊【大】